শ্রেণিবিন্যাস: ফযীলত ও শিষ্ঠাচার

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর সালাত পড়া একটি মহান ইবাদত। এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে তার সম্মান ও মর্যাদা। সালাতের শব্দাবলীর অন্যতম হলো صلّى اللهُ عليه وسلّم বলা (আল্লাহ তার ওপর সালাত ও সালাম প্রেরণ করুন)। আর নূন্যতম বলা হলো (اللَّهُمَّ صلِّ على مُحَمَّدٍ) হে আল্লাহ মুহাম্মাদের উপর সালাত নাযিল করুন। আর উত্তম হলো সালাতে (দুরুদে) ইবরাহীমী। আর তা হলো এ কথা বলা, (للَّهُمَّ صلِّ على مُحَمَّدٍ، وعلى آل مُحَمَّدٍ، كما صَلَّيْتَ على آل إبْراهِيمَ إنّك حَمِيدٌ مَجِيدٌ، اللَّهُمَّ بارِك على مُحَمَّدٍ وعلى آل مُحَمَّدٍ، كما بارَكْتَ على إِبْراهِيمَ، إنّك حَمِيدٌ مَجِيدٌ) এ দরুদের আরও বর্ণনা রয়েছে। হাদীসে বর্ণিত (اللَّهمَّ صَلِّ عليه) এর অর্থ: হে আল্লাহ আপনি উর্ধ্বজগতে আপনার সম্মানিত মালায়েকাদের মাঝে তাঁর প্রশংসা করুন।

যিকির অন্তর ও জবানের ইবাদত। এটি সবচেয়ে সহজ আমল ও ইবাদত। এটি বান্দা তার রবের প্রশংসা করাকে শামিল করে। চাই তা তার সত্ত্বা বা সিফাত বা কর্মসমূহ বা বিধানসমূহ সম্পর্কে সংবাদ দেয়ার মাধ্যমে হোক বা তার কিতাব তিলাওয়াতের মাধ্যমে বা তার কাছে চাওয়া ও দোয়ার মাধ্যমে হোক। অথবা তার পবিত্রতা, মহত্ব, তাওহীদ, প্রসংশা, শুকরিয়া এবং তাজীম বর্ণনা করে হোক। অথবা চাই তা তার রাসূলের ওপর দুরূদ পেশ করা দ্বারা হোক। এ গুলো সবই আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে এবং তার কাছে সাওয়াবের আশায় হতে হবে।

আমীন (آمِينْ) শব্দটি দোয়ার শব্দসমূহের একটি শব্দ যেটি দোয়ার পর বলা হয়ে থাকে। চাই তা সালাতের ভিতরে হোক বা বাহিরে। কারণ, মুমিন আল্লাহর কাছে চায় যে, তিনি যেন তার দোআ কবুল করেন।

মাতা-পিতার সাথে সদ্ব্যবহার মানে হলো, তাদের আনুগত্য করা, তাদের সাথে সুসম্পর্ক বজায় রাখা তাদের কষ্ট না দেয়া, তাদের মহব্বাত প্রকাশ করা এবং তাদের প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা। আর এমন সব কর্ম দ্বারা তাদের সন্তুষ্টি করা যা করলে তারা খুশি হয়, যতক্ষণ তাতে পাপ না থাকবে। এখানে মাতা পিতা দ্বারা উদ্দেশ্য হলো, বাবা ও মা। অনুরূপভাবে তা শামিল করে দাদা দাদি। চাই তারা মুসলিম হোক বা কাফির। তাদের মৃত্যুর পর তাদের সাথে ভালো ব্যবহার হলো, তাদের বন্ধু বান্ধব এবং তাদের সাথীদের সম্মান করা।

ইস্তেগফার একটি মহান ইবাদত; চাই তা গুনাহের সাথে হোক বা গুনাহ ছাড়া।এটি কখনো এককভাবে ব্যবহার হয়, তখন তা তাওবার সমর্থক হয়। আর তা হচ্ছে, অন্তর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ দ্ধারা গুনাহ থেকে বিরত থাকা। আবার কখনো তাওবার সাথে মিলিয়ে ব্যবহৃত হয়, তখন ইস্তেগফারের অর্থ হলো, যা অতীত হয়েছে তার অনিষ্ঠতা থেকে হেফাযত কামনা করা। তাওবাহ হলো, ফিরে আসা এবং একজন ব্যক্তি তার কুকর্মের মন্দ পরিণতি থেকে ভবিষ্যতে হেফাযত কামনা করা। ইস্তেগফার শব্দটি বিভিন্ন বাক্যে ব্যবহার হয়েছে। যেমন কেউ বলল, (رَبِّ اغْفِرْ لِي) হে রব তুমি আমাকে ক্ষমা কর। আবার কেউ বলল, (أَسْتَغْفِرُ اللهَ) আমি আল্লাহর নিকট ক্ষমা চাই ইত্যাদি বাক্য।

জিন আগুনের সৃষ্টি, তারা মুকাল্লাফ অর্থাৎ শরীআতের আদেশ-নিষেধ মান্য করতে আদিষ্ট। তাদের মধ্যে কেউ আছে মুমিন আবার কেউ কাফির। শয়তান তাদের থেকেই কাফের জিনের নাম। এটি (شَطن) থেকে নির্গত হওয়া বিশুদ্ধ, যার অর্থ হলো দূরীভুত হওয়া। কারণ, তার কুফর ও অবাধ্যতার কারণে সে হক থেকে দূরে সরে গেছে। আবার (شاطَ ) অর্থাৎ ধ্বংস হওয়া ও পুড়ে যাওয়া থেকে নির্গত হওয়াও বিশুদ্ধ। কারণ, শয়তান আগুনের তৈরি।

নিয়ত: আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে কোনো কাজের ব্যাপারে অন্তরের প্রতিজ্ঞা অথবা বলা যায়, এটি হলো, কোনো কর্ম করার ক্ষেত্রে আনুগত্য ও আল্লাহর নৈকট্য লাভের প্রতিজ্ঞা করা। তার স্থান হলো অন্তর। নিয়ত দুটি অর্থে ব্যবহার হয়: এক- ইবাদতগুলোর একটিকে অপরটি থেকে আলাদা করা। যেমন, যোহরের সালাতকে আছর থেকে পৃথক করা। দুই- আমলের দ্বারা উদ্দেশ্যকে আলাদা করা।

নাফরামানি করা কবীরাহ গুনাহসমূহের অর্ন্তভূক্ত। এর অনেক ধরণ আছে। আর তার মুলনীতি হলো, সন্তানের পক্ষ থেকে পিতা-মাতা বা তাদের একজনের এমন কষ্ট পাওয়া যা জ্ঞানীদের সমাজে গৌণ ও ছোট বিষয় নয়। সুতরাং যদি পিতা-মাতার পক্ষ থেকে এমন কোনো আদেশ বা নিষেধ পাওয়া গেল যা অমান্য করাকে উরফ তথা প্রথায় নাফরমানি মনে করে না, তখন সন্তান যদি তা না মানে, তাহলে তা নাফরমানী হবে না। নাফরমানীর আরও ধরণ হলো, প্রহার করা, ঘর থেকে বের করা, তাদের দু’জনের অথবা একজনের মুখের ওপর বকা-ঝকা (চিৎকার) করা।

মিথ্যা হলো, কোনো জিনিসের বাস্তবতা বিপরীত সংবাদ দেওয়া। চাই তা ইচ্ছাকৃত হোক বা অনিচ্ছাকৃত। চাই সংবাদটির বাতুলতা আবশ্যিকভাবে জানুক বা প্রমাণ সাপেক্ষে জানুক। মিথ্যা হলো, মুখের বিপদ এবং সব ধর্মেই তা একটি নিন্দনীয় অভ্যাস। অধিকন্তু এটি নিফাকের একটি ধরণ। কারণ, তাতে আছে বাস্তবতা গোপন করা এবং তার পরিপন্থীটিকে প্রকাশ করা। মিথ্যা কখনো মুখের দ্বারা হয়। এটি হলো মূল মিথ্যা। আবার কখনো অঙ্গের দ্বারা হয়, যেমন হাত দিয়ে ইশারাহ করা, আবার কখনো তা অন্তর দ্ধারা হয়, যেমন অস্বীকার করা। আর মিথ্যা তিন ভাগে ভাগ হয়: 1-আল্লাহর ওপর মিথ্যারোপ করা। এটি মিথ্যার সবচেয়ে নিকৃষ্ট প্রকার। যেমন, কোনো বাতিল কথাকে আল্লাহর দিকে নিসবত করা এবং হারামকে হালাল এবং হালালকে হারাম বলা। 2-রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর মিধ্যারোপ করা। যেমন, বানোয়াট হাদীসগুলো তার দিকে নিসবত করা। 3-দুনিয়াবী ইত্যাদি বিষয়ে মানুষের ওপর মিথ্যারোপ করা। প্রথম ও দ্বিতীয়টি গুনাহের দিক দিয়ে খুবই মারাত্মক।

গীবত হলো, অনুপস্থিতিতে দোষ আলোচনা করা। অর্থাৎ একজন ব্যক্তি কোন মানুষকে তার অগোচরে এমন কিছুসহ উল্লেখ করা যা সে অপছন্দ করে এবং যার আলোচনা তাকে কষ্ট দেয়। চাই তা তার দীন, দেহ, চরিত্র, বৈশিষ্ট্য, মাল, বা চলাফেরা ইত্যাদি যে কোন বিষয়ে হোক না কেন। চাই আলোচনাটি মুখে হোক বা ইশারায় হোক বা অন্য কোনোভাবে হোক। কারণ, ইঙ্গিত করা মুখে বলার মতো। এ ক্ষেত্রে কর্ম কথার মতো। আর ইশারা করা, ইঙ্গিত করা, লিখিত বলা, অঙ্গ ভঙ্গিতে বলা, চোখের ইশারায় বলা এবং যা দ্বারা উদ্দেশ্য বুঝা যায় এমন কিছু দিয়ে বলা সবই গীবতের অর্ন্তভুক্ত।

তাকওয়া: এটি উত্তম চরিত্রসমূহ অন্তর্ভুক্তকারী শব্দ। আর তার মূল হলো, আল্লাহর আদেশ ও নিষেধের আনুগত্য করা দ্বারা আল্লাহর আযাব থেকে আত্মরক্ষা করা। এটি আত্মার এমন একটি গুণ, যা একজন মানুষকে আল্লাহর আদেশসমূহ পালন করা ও তিনি যা থেকে নিষেধ করেছেন তা থেকে বিরত থাকতে উদ্ভুদ্ধ করে। অপর অর্থে, নিষিদ্ধ কর্মগুলো করা বা ওয়াজিবগুলো ছেড়ে দেয়াতে যে শাস্তির উপযুক্ত হয় তা থেকে আত্মাকে হিফাযত করা এবং যে সব মুস্তাহাব, নফল কর্মগুলো পালন এবং মাকরূহ ও সংশয়যুক্ত কর্মগুলো থেকে বিরত থাকাতে মর্যদা বৃদ্ধি পায় সে সব গুণে গুণান্বিত হওয়া। আল্লাহ তাআলা পূর্ববর্তী ও পরবর্তীদের তাকওয়া অবলম্বনের আদেশ দিয়েছেন, আর ঈমান ও তাকওয়াকেই তার বন্ধুত্বের কারণ বানিয়েছেন এবং তা অবলম্বনকারীদের জন্য বিশাল সাওয়াব রেখেছেন।

আয়াতুল কুরসী কুরআনের সর্বাধিক মহান আয়াত। কারণ, তাতে রয়েছে আল্লাহর নাম ও সিফাতসমূহ, তাওহীদের অকাট্য প্রমাণসমূহ। এটি কুরআন কারীমের সূরা বাকারার দুইশত পঞ্চান্ন নাম্বার আয়াত। এতে কুরসীর আলোচনা থাকায় এটিকে আয়াতুল কুরসী বলা হয়। আর কুরসী দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আল্লাহ আয্যা ওয়াযাল্লাহর দুই পা রাখার স্থান। আর আল্লাহর আরস কুরসী হতে বড় এবং সবচেয়ে বড় সৃষ্টি।

আদ-দালাল (الضلال) গোমরাহী অর্থ হলো, সঠিক পথের ওপর অবিচল না থাকা। চাই তা কথার মধ্যে হোক বা কর্মের মধ্যে হোক বা বিশ্বাসের মধ্যে হোক। দালাল (الضلال) - গোমরাহী দুই প্রকার: 1- ইলম ও বিশ্বাসে গোমরাহী। যেমন কাফের. মুর্তি পুজারী ও আল্লাহর সিফাতকে অস্বীকারকারীদের গোমরাহ হওয়া । 2-আমল ও আহকামের ক্ষেত্রে গোমরাহ হওয়া। যেমন, গোনাহগারদের গোমরাহ হওয়া। আর গোমরাহ হওয়ার কারণসমূহের মধ্যে রয়েছে কুরআন ও সুন্নাহকে ছেড়ে দেয়া। যুক্তিকে প্রাধান্য দেওয়া, বিদআত করা, প্রবৃত্তির অনুসরণ করা, অজ্ঞতা ও সাম্প্রদায়িকতা ইত্যাদি।

মানুষের নফস যা ভালোবাসে এবং যা কিছু তার স্বভাবের সাথে মিলে বা উপযোগী হয় তার প্রতি ঝুঁকে যাওয়া। যদি তার নফস এমন কিছুর দিকে ঝুকে যা শরীআত পরিপন্থী তাহলে তা হবে প্রবৃত্তির নিন্দনীয় অনুসরণ। আর যদি তার নফস এমন কিছুর দিকে ঝুঁকে যা শরীআতের বিধান অনুযায়ী হয় তাহলে তা হবে প্রবৃত্তির প্রসংশনীয় অনুসরণ। প্রবৃত্তি দুই ভাগে বিভক্ত হয়: 1- প্রবৃত্তি যা দীনের যাবতীয় বিধানসমূহে হয়ে থাকে। এটিকে সংশয়ের প্রবৃত্তি বলে। এটি প্রবৃত্তির সবচেয়ে ক্ষতিকর প্রকার। এ ধরনের প্রবৃত্তির অনুসরণ একজন ব্যক্তিকে বিদআত বা কুফরে পতিত করে। এ কারণেই বিদআতীদের প্রবৃত্তির পুজারী বলা হয়। কারণ, তারা তাদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করল এবং কুরআন ও সুন্নাহ হতে বিমুখ হল। 2- প্রবৃত্তি যা দুনিয়াবী বিষয়ে হয়ে থাকে। এটিকে রিপুর প্রবৃত্তি বলা হয়ে থাকে। যেমন, খাওয়া, বিবাহ করা। এ ধরণে প্রবৃত্তি একজন মানুষকে কখনো গুনাহ ও অশ্লীল কাজে নিয়োজিত করে। দীনি বিষয়ে প্রবৃত্তির অনুসরণ করা রিপুর বিষয়ে প্রবৃত্তির অনুসরণ অপেক্ষা অধিক মারাত্মক। আর মনে রাখতে হবে শরীআত আসছে মানুষকে প্রবৃত্তির অনুসরণ থেকে বের করে শরীআতের অনুসরণের দিকে নিয়ে যেতে।

তাওবাহ হলো অনেক বড় নেক আমল এবং নবী ও রাসূলগণের চরিত্র। আর তা হলো, বান্দার বাহ্যিক ও অবাহ্যিক আল্লাহ যা অপছন্দ করেন তা ছেড়ে আল্লাহ যা পছন্দ করেন তার দিকে ফিরে আসা। তাওবাহ দুই প্রকার: 1- গোপনে তাওবাহ করা। এটি বান্দা ও তার রবের মাঝখানে হয়। যখন তাওবার শর্তসমূহ পাওয়া যায় তখন আল্লাহ তাওবাহ কবুল করেন। 2- প্রকাশ্যে তাওবাহ করা। আর তা হলো এমন তাওবাহ যার সাথে কর্তৃত্ব, সাক্ষ্য গ্রহণ করা, হদ (শাস্তি) বাতিল করা, মানুষের ওপর হুকুম দেওয়া ইত্যাদি সম্পর্ক রাখে। যেমন, যাদুকর ও নাস্তিকের তাওবাহ করা। তাওবার শর্তসমূহ হলো তাওবাহ হতে হবে আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য। কাজেই তার দ্বারা দুনিয়া বা মানুষের বাহ বাহ ও প্রসংশা আশা করা যাবে না। আর গুনাহ থেকে সম্পূর্ণ ফিরে আসা, গুনাহ করার ওপর লজ্জিত হওয়া, সাথে সাথে ভবিষ্যতে এ গুনাহ না করার ওপর প্রতিজ্ঞাবদ্ধ হওয়া। আর তাওবাহ হতে হবে সূর্য পশ্চিম আকাশে উদয় হওয়া আগে এবং মৃত্যুর সময় মৃত্যু যন্ত্রণার গড়গড় শব্দ আরম্ভ হওয়ার পূর্বে। আর তাওবা যদি অন্যের অধিকারের সাথে সম্পৃক্ত হয় তবে উক্ত ব্যক্তিকে তার অধিকার ফিরিয়ে দিতে হবে।

মিথ্যা সাক্ষ্য দেওয়া: ইচ্ছা করে মিথ্যা সংবাদ দেওয়া যাতে বাতিল উদ্দেশ্য হাসিল করা যায়। চাই তা শপথ সহকারে হোক বা শপথবিহীন। যেমন কোন আত্মাকে ধ্বংস করা বা সম্পদ লুন্ঠন করা বা হারামকে হালাল করা বা হালালকে হারাম করা ইত্যাদির জন্যে সাক্ষী দেয়া। মিথ্য সাক্ষ্য দানকারী চারটি বড় গুনাহে লিপ্ত হলো। প্রথমত: সে তার আত্মার ওপর মিথ্যা, অপবাদ এবং কবীরাগুনাহ হতে কোন একটি কবীরাহ গুনাহে লিপ্ত হয়ে জুলুম করল। দ্বিতীয়ত: সে যার বিপক্ষে সাক্ষ্য প্রদান করল এবং যার সম্পদ, ইজ্জত ও জানকে সাক্ষ্য দ্বারা ছিনিয়ে নিল তার ওপর জুলুম করল। তৃতীয়ত: আর সে জুলুম করল তার ওপর যার জন্য সে সাক্ষ্য দিল। যেমন সে তার কাছে হারাম মালকে নিয়ে গেল। চতুর্থত: আল্লাহ যা হারাম করেছেন সে তা নিজের কর্ম দ্বারা বৈধ করল।

তাসবীহ আল্লাহর প্রতি ঈমানের সাক্ষ্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত এবং তার তাওহীদের নীতিসমূহের একটি নীতি। এ ছাড়াও এটি ইসলামী আকীদার সৌন্দর্য্যের দলীল। আর তার অর্থ হলা আল্লাহর তাজীম ও পবিত্রতা বর্ণনা করা এবং মুশরিক ও মুলহিদরা যেসব দোষত্রুটি তাঁর সঙ্গে সম্পৃক্ত করেছে তা থেকে তাকে পবিত্র ও মুক্ত করা। যেমন, শরীক সাব্যস্ত করা, সন্তান সাব্যস্ত করা, সঙ্গীনি ইত্যাদি সাব্যস্ত করা। আর এটি হলো অন্তরসমূহ ও চিন্তা চেতনাকে আল্লাহর প্রতি কোন দূর্বলতার ধারণা পোষণ অথবা তার প্রতি কোন খারাপ সম্বোধন করা থেকে দূরে রাখা। আর এর দাবি হলো পূর্ণতার সিফাতসমূহকে আল্লাহর সঙ্গে সাব্যস্ত করা। আল্লাহর সুন্দর নামসমূহের মধ্যে রয়েছে সাব্বুহু বা সুব্বুহু। আর এর অর্থ হলো, সে সত্বা যাকে সব ধরবের দোষ ও ত্রুটি থেকে আসমানসমূহ ও যমীনের অধিবাসীরা পবিত্র ও পরিচ্ছন্ন করে। তাসবীহ কখনো মুখে সুবহানাল্লাহ বলার দ্বারা হয়ে থাকে। আবার কখনো অঙ্গের দ্বারা হয়ে থাকে। আর তা হলো, আর তা হলো আল্লাহকে ছাড়া অন্যদের বাদ দিয়ে একক আল্লাহর ইবাদত করার দ্বারা। আর অন্তর দ্বারাও হয়ে থাকে। অন্তরে আল্লাহকে পবিত্র জানা এবং তার থেকে সব ধরনের ত্রুটি না করা। আর তার নাম, সিফাত ও সত্তাতে পূর্ণতার বিশ্বাস করা। তাসবীহ পাঁচ প্রকার: 1- আল্লাহর জাতে মুকাদ্দাসার তাসবীহ। 2- আল্লাহর জন্য ফিরিশতাদের তাসবীহ। 3- আল্লাহর জন্যে নবী ও তাদের অনুসারীদের মত নেককার মানুষের তাসবীহ। 4- আল্লাহর জন্য সমগ্র জগতের তাসবীহ। 5- আল্লাহর জন্যে জান্নাতে জান্নাতীদের তাসবীহ।

প্রবৃত্তির অনুসরণ করা খারাপ ও গোমরাহীর মূল কারণ গুলোর একটি অন্যতম কারণ। আর তা হলো শরীআত বিরোধী কার্যকলাপের প্রতি মানুষের আত্মার ঝুঁকে যাওয়া। আর সেটি দুই প্রকার: 1- সংশয়যুক্ত বস্তুতে প্রবৃত্তির অনুসরণ করা। এটি হলো প্রবৃত্তির সবচেয়ে ক্ষতিকর প্রকার। প্রবৃত্তির অনুসরণ একজন মানুষকে বিদআত বা কুফরে লিপ্ত হওয়ার দিকে নিয়ে যায়। এ কারণেই বিদআতীকে প্রবৃত্তির অনুসারী বলা হয়ে থাকে। কারণ তারা তাদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করল এবং কিতাব ও সুন্নাহ থেকে বিমুখ রইল। 2- রিপুর ক্ষেত্রে প্রবৃত্তির অনুসরণ করা। যেমন বৈধ বস্তু অতিক্রম করে হারামে লিপ্ত হওয়া। যেমন, সুদ খাওয়া, ব্যভিচার করা। এটি একজন মানুষকে ফাসেকীর মধ্যে লিপ্ত করে। সংশয়যুক্ত বস্তুতে প্রবৃত্তির অনুসরণ করা রিপুর ক্ষেত্রে প্রবৃত্তির অনুসরণ করা অপেক্ষা অধিক মারাত্মক। আর ইসলামী শরীআতের আগমন হলো মানুষকে প্রবৃত্তির অনুসরণ থেকে বের করে শরীআতের অনুসরণের দিকে নিয়ে যাওয়ার উদ্দেশ্যে।

রিয়া হলো, ভালো কাজ অন্যকে দেখানো বা মানুষকে দেখানোর উদ্দেশ্যে ইবাদতকে প্রকাশ করা যাতে তারা তার প্রসংশা করে। অথবা বলা যায়, কোনো আমলে গাইরুল্লাহর প্রতি লক্ষ্য রেখে ইখলাস ছেড়ে দেয়া। কতক আহলে ইলম এ বলে ব্যাখ্যা করেছেন যে, রিয়া এমন কর্ম খালেক থেকে অমনোযোগী ও অন্ধ হয়ে যার দ্বারা উদ্দেশ্য হয়ে থাকে মাখলুকে দেখানো। এটি গোপন শির্ক এবং তার সাথে সম্পৃক্ত আমলকে ধ্বংসকারী। এ বিষয়ে কঠোর হুমকি এসেছে। একজন মুসলিমের জন্য উচিত হলো যাবতীয় আমল কেবল আল্লাহর জন্য করতে সচেষ্ট হবে।

ইলম তলব করা খুবই সম্মানি ইবাদত। যার নিয়ত বিশুদ্ধ তার জন্য এতে রয়েছে বিশাল সাওয়াব। তার রয়েছে অনেক আদাব। তার হুকুম তিন প্রকার: 1- তলব করা ফরযে আইন। বান্দার ওপর যা ওয়াজিব তা জানার জন্য অনুসন্ধান করা। যেমন, বিশ্বাসের মৌলিক বিষয়গুলো, সালাত ও তাহারাতের বিধানগুলো। 2- তলব করা ফরযে কিফায়াহ। এমন ইলম তলব করা যার দ্বারা দীনের হিফাযত হয়। যেমন, কুরআন হিফয করা, হাদীস হিফয করা, ফিকাহের মুলনীতিমালা ইত্যাদি হিফয করা। 3- তলব করা সুন্নাত। আর তা হলো ইলমের মধ্যে গভীরতা অর্জন করা এবং জ্ঞানের ভান্ডারকে সমৃদ্ধ করা।

আত্মীয় সম্পর্ক বলতে আত্মীয়দের সাথে যাবতীয় ধরনের ভালো ব্যবহারকে বুঝায়। চাই বাহ্যিক হোক বা আত্মীক হোক। আর তা একাধিকভাবে হতে পারে। সম্পদ দ্বারা হতে পারে। সম্মান পদর্শন দ্বারা হতে পারে, উপদেশ দ্বারা হতে পারে, মতামত ও পরামর্শ দ্বারা হতে পারে। শরীর দ্বারা হতে পারে। আবার কখনো দেখা শোনা করা, দোয়া করা, প্রতিশ্রুতি রক্ষা করা, ইয্যতের হেফাযত ইত্যাদি দ্বারা হতে পারে। আর আত্মীয়তার সম্পর্ক আত্মীয়, সম্পর্ক এবং তাদের অধিকার ও অবস্থার ভিন্নতার কারণে বিভিন্ন হয়ে থাকে। আর নিকট আত্মীয় দ্বারা উদ্দেশ্য হলো, ব্যক্তির পরিবার এবং তার ও আত্মীয়ের মধ্যে বংশ রয়েছে। যেমন, মাতা-পিতা ও তার দাদা, পর দাদা যদিও তা উপরে আরও যায়। অনুরুপভাবে সন্তান সন্ততি নাতি পুতি যত নিচেই যাক। আর ভাই ও তার সন্তানেরা বোন ও তাদের সন্তানেরা। চাচা, ফুফি, মামা খালা ও তাদের সন্তানেরা। আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখার জন্য কাছে হওয়া জরুরি নয়। আর একজন মানুষকে তার নিয়্যতের কারণেই সাওয়াব দেয়া হবে এবং আল্লাহর ইবাদত হিসেবে করার কারণে সাওয়াব দেওয়া হবে। আর এটিকে ভাগাভাগি করা যায় না। সুতরাং কারো জন্য এটি বৈধ নয় যে, কাউকে খাস করবে এবং অপরকে বাদ দেবে। যেমনটি বর্তমানে কিছু মানুষ করে থাকে। তারা কতকের সাথে আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখে আবার দুনিয়াবি কারণে কারো কারো সাথে আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করে। আর সুস্পষ্ট ভুল ধারণা হলো এ ধারণা করা যে, এটি শুধু এক প্রকার যেমন মাল। বরং এটি হলো দেখতে যাওয়া, সাক্ষাত করা, সালাম দেওয়া ইত্যাদি। চাই তা আনন্দের সময় হোক বা বিপদের সময়।